«Люди, которые молятся, выздоравливают быстрее?» Эксперт рассказывает о роли духовности в медицине

Почему болезнь задела именно меня? С чем все это связано? В повседневной больничной жизни или в кабинете семейного врача часто не хватает времени на такие вопросы. Целью духовной опеки является восполнение этого пробела — как для персонала, так и для пациентов. Об опыте Германии в продвижении духовной опеки и проблемах, с которыми приходится сталкиваться на этом пути, Die Zeit рассказал Экхард Фрик — специалист в области психосоматической медицины и психотерапии, психиатр и психоаналитик. Он проводит исследования в качестве профессора духовной опеки и психосоматического здоровья в Техническом университете Мюнхена.

— Господин Фрик, или люди, которые молятся, поправляются быстрее?

— Люди, которые ходят в церковь или выполняют религиозные действия, действительно имеют преимущества для здоровья — в самом широком смысле. Это можно измерить по их артериальному давлению, а также по настроению. Социальный контекст, безусловно, играет в этом большую роль, как, например, традиционное питье кофе после церкви в США. Врач Гарольд Кениг исследовал это в Университете Дьюка в США в течение десятилетий. Но при всем уважении к этому так называемому исследованию веры и здоровья это не является решающим моментом. Потому что

Даже неизлечимо больной человек ищет духовное исцеление. В этом смысле духовность как чудодейственное лекарство, когда все остальное уже не помогает, — это не то, о чем идет речь в духовной опеке.

— Так в чем же состоит духовная опека?

— Люди, сталкивающиеся с кризисом здоровья, задают себе вопрос о смысле — независимо от того, считали бы они себя раньше религиозными или нет. К примеру: почему я, почему сейчас, почему именно эта болезнь? На эти духовные вопросы нет четких ответов — но пациентам нужны люди, с которыми они могут об этом поговорить, чтобы обрести покой, надежду и силу. Духовная опека – это научная дисциплина и форма терапии, посвященная этой духовной потребности.

– Насколько духовная опека уже утвердилась в медицинской практике?

— Она уже часть паллиативной медицины, психосоматической медицины и хосписной работы. Сейчас также есть попытки интегрировать духовную опеку в обучение всем медицинским профессиям. Уже давно существует медицинский консенсус, что облегчение боли имеет физический, психологический и социальный уровни, а также духовный и все же духовная опека все еще часто не рассматривается как задача медицинского персонала.

— Если вы спросите людей, что они понимают под духовностью, наверняка получите очень разные ответы. Как научный работник, можете ли Вы определить, что это такое?

— Мой коллега Трауготт Розер , также исследующий эту тему, всегда говорит, что духовность — это именно то, чем считает ее пациент. Поэтому это очень индивидуальное, что я сопровождаю как врач, медсестра или консультант. Сегодня существует определенный консенсус в исследованиях, что духовность — это широкое понятие, измерение человеческого бытия даже для тех, кто говорит: «Нет, я ничего не могу с этим поделать». С научной точки зрения, однако, мы не стали бы прямо отказывать этим людям в духовности, а скорее рассмотрели бы, как она выражается в них. Вы спросите: имеете ли вы мировоззрение, политические убеждения, будь то справедливость или солидарность, которые придают вашей жизни смысл?

- Какую роль играет религия в таком определении?

— Религия — только подконцепция духовности, принадлежности к группе. К примеру, я католик и католический священник. Но духовная опека – это не религиозные наставления. Это заинтересованность в том, как люди решают вопрос о смысле.

— Но как исследовать что-нибудь столь индивидуальное?

— Есть шкалы, с помощью которых можно измерить духовные потребности. В последние годы мы начали проводить духовный анамнез — то есть стандартизированно спрашивать больных людей, как они видят духовность, в чем они черпают силы, веруют ли они, в широком смысле этого слова. Конечно, мы спрашиваем это и у атеистов — мы не отрицаем ничью духовность.

— Как выглядят эти шкалы?

— Мы спрашиваем о некоторых потребностях. Не только религиозные потребности в смысле христианских, исламских, иудейских или буддистских религиозных общин, но и связь с природой, внутреннее спокойствие и цель. Затем это приводит к категоризации. Такой запрос может показать, например, что у кого-то есть духовная потребность молиться или что за него молятся. Даже люди, которые сами не молятся, могут хотеть, чтобы кто-нибудь другой молился за них. Это будет религиозная потребность. Но также видеть безграничность природы и быть связанным с творением — потребность, которая привлекает многих людей.

— Значит ли это, что духовная опека может быть неотъемлемой частью не только паллиативной помощи, но и практики врача общей практики?

— Да, от колыбели до могилы. Но прежде, конечно, там, где происходит кризис здоровья. Это касается самого начала жизни в неонатологии. Когда родители переживают за недоношенного ребенка, когда ребенок балансирует между жизнью и смертью, у родителей появляется надежда и страх. Эти вопросы смысла тоже очень, очень сильны, и все, кто там работает, должны их сопровождать.

— Медперсонал, как правило, и так хронически перегружен работой — остается ли место духовным вопросам?

— Это момент, который становится все более важным для меня в последние годы: «Забота о тех, кто ухаживает за больными». Особенно во время пандемии ковида мы видели неспособность медицинского персонала принимать помощь. Многие говорили: «Что мне теперь делать с наблюдением, я пренебрегаю своими пациентами или другие должны выполнять мою работу». То же сегодня происходит и с духовной опекой. Речь идет, по сути, не о долгих периодах времени, а о коротких моментах, паузе с пациентом или духовном перерыве в команде. Ваша собственная духовность и хороший командный дух призывают вас использовать это время.

— Может ли духовная опека помочь самому медицинскому персоналу?

– Безусловно. Но для того, чтобы она была эффективной, она должна быть доступна, и мы также исследуем этот вопрос. К примеру, мы изучаем моральные страдания этой профессиональной группы. Это означает не только моральный стресс в отношении пациентов, то есть в нравственном смысле, но и рабочую этику и преданность делу. Мы рассматриваем, насколько эта преданность ограничена давлением сверху, интенсификацией работы, плохой рабочей атмосферой. А также из-за отсутствия возможности жить своими ценностями. Говоря положительно, духовная опека людей медицинских профессий состоит в том, чтобы дать им ощущение собственной мотивации. К примеру, почему они остаются в интенсивной терапии, а не выбирают другую профессию, когда она становится слишком стрессовой. Это быстро переносит вас в духовную сферу: вы пытаетесь понять мотивацию изнутри, а также обсуждаете ее.

— Вы уже упоминали о пандемии COVID-19. Посещения были запрещены, пациенты умирали в одиночестве, а медицинский персонал каждый день работал на грани своих возможностей. Изменило ли это подход к духовной опеке сегодня?

— Пандемия сделала людей, с которыми я встречаюсь и провожу исследования, более чувствительными. Потому что тогда было нарушено достоинство многих людей — умерших, родственников, а также достоинство оказывавшего помощь персоналу. От работников тогда многое скрывали.

В конце концов, мы все терпим поражение при смерти, даже высокотехнологичная медицина.

Больше новостей читайте на GreenPost.